23.末法時期如何判斷和選擇明師？

末法時期如何判斷和選擇明師？

答：《弟子規》中說：“能親仁，無限好，德日進，過日少。不親仁，無限害，小人進，百事壞。”

經多年的驗證，千真萬確，絲毫不錯。今生是否能得遇善知識，也不是隨便得到的，也是你多生多劫願意親近善知識，供養善知識，修來的“善知識根”。

前世如果毀謗過善知識，就會使你多生多劫遇不到善知識。有些人雖有緣相遇善知識，但不知珍惜，只能是有緣無份，自誤機緣。 末法時期“邪師說法如恆河沙”。眾生在沒有開悟之前是很難判斷清楚的。

釋佛在將要涅槃時問阿難在何處，橋陳如說：“阿難現在幾里以外的地方，被六十二萬億魔所圍困，魔全都能顯現出三十二相八十種好，所講佛經與佛講的都一樣。”阿難雖跟佛二十多年，但因當時尚未開悟，故被魔所迷，難以判斷。

佛曾說過：“即使能講經十二部，如果尚未開悟，全是魔說”。何為邪師？在沒有開悟之前，自以為已開悟和通達佛理，並給人講經說法者，視為邪師。因為未開悟之人對經文只能理解其字面上的大意，講不出本性及最究竟之意，把修行人指導偏了，此時偏之毫釐，照此偏見修行下去則謬之千里。

因講錯經文把人引入了邪路，斷了修行人的慧命，甚至把人引入魔道或地獄，因此，講錯經文是要得下地獄果報的。 因此，在沒有把握找到善知識（明師）之前，最好是以凈空老法師、慧律法師等講的經解為準，多看他們講經說法的光碟，這是比較穩妥的方法。萬不可急於尋求，如急於尋求，心已動念，則易着魔，可能會感招來惡知識，因為未法時期邪師遠遠多於明師。

在末法時期，十萬個修行人中也難出一個真正的善知識（明師），但邪師說法到處都是。這些人並不認為自己是邪師說法，不僅認為自己很正，而且也的確是發自內心地在宏揚佛法，但因自己知見上的偏差，雖出發點也是好的，卻在起着相反的作用。

正邪其實就在一念之間，而沒有豎立正知正見之前，以偏知偏見講經說法，絕非明師。判斷明師或邪師的方法主要從以下幾點：

一.是首先看其是否做到了人道的起碼標準，按照《弟子規》中的要求，是否都能達到人道標準，是否謙虛平等地待人，如果是只能夸夸其談，自己卻連人道的標準還做不到，即使他再會講經說法，也是假修行者。

《弟子規》中說：“不力行，但學文，長浮華，成何人。”這種人所學佛法不是為了修自己，而是為了顯示自己，拿自己學的佛學知識去與別人鬥法、辯論，來顯示自己學識淵博。或是用學到的佛學知識專挑別人的毛病，甚至在摳字眼，鑽牛角尖，對別人的每一句話都能挑出所謂的毛病來。這正是因為沒有做到《弟子規》中做人的標準，而生出浮華之心，這種心用在學佛中，就會生出大傲慢心和大分別心。其實是自己念念都在生分別，學佛的目的是在修別人，而不是在修自己。

二.是看他在講法時還生不生分別心，如果沒有平等心，在講法時總是攻擊這個不好，那個不對，這個是外道，那個不如法，則說明此人尚未開悟；如果說我這個法門好，別的法門都不好，這說明此人還在生分別心，這種表現說明此人尚未開悟。

三.是在你接觸他的一段時間裡，你感覺心裡是越來越清靜，還是心裡越來越執着、越煩惱，或者感到有一種無形的壓抑感；他是教你從心上修，還是在教你神通和外求；他是教你修清靜心，還是叫你去跑山跑廟，到處找人，尋找什麼法器或寶物，來證明自己是什麼身份。教你在生活中修清靜心，還是教你必須出家才能修行。

四.是他在各個道埸里是能包容萬法，還是拉山頭搞宗派，以我為中心；他在度眾生時，是以攀緣心、執着心去強求，還是以平常心隨緣而度。如果還存有門戶之見，排斥其它法門，說明尚未悟透佛法是“不二法門”，尚未開悟。

五.是一個很重要的方面，看其是否還有控制人，控制物，控制財的慾望，總想控制人、財、物的人就是魔心，這種慾望越強的人，其心魔越大。真正的佛菩薩或明師是“真人不露相”的，普普通通，從不顯示自己。但邪師或魔總是和別人說：自己是某某佛菩薩再來，自己是天界的某某等。這都是為了顯示自己，非真修行者。着魔比較嚴重時，甚至連說話都與人爭搶，壓制着別人不能說話，總是在強壓別人。這種人連做人的標準尚未達到，反而處處想表現自己，甚至強求別人請他去講經說法，強求別人給他磕頭，處處在突出自己的名利，當其魔性大發時，則撕掉自己的偽裝，露出真實面目，甚至如發瘋一樣，可以不擇手斷地要整倒對方。當正修者不理睬他時，他就會以得勝者自居，說你害怕他了，不敢跟他辯論了。或者諷刺你說：“怎麼樣，答不上來了吧？”甚至連人道最起碼的禮貌二字還不懂得。這些都是着魔的表現。

而真正的善知識（明師）很謙恭，生活很簡單，樸實無華。他一切都很平淡，恆順眾生，絕不會去攀緣強求做事，對眾生也同樣是隨緣而度，絕不攀緣。更不會突出自我，貪圖名利。

在未法時期，邪師或大魔往往都是披着修行人或講經說法的外衣，這些人也都很下功夫地研究佛經，有些甚至表象上講得層次很高，這種人也有一定的或是很高的埸能，從表象上你很難分清他是明師還是邪師。但是，如果你有智慧，就能透過表象看透本質。 首先看他是否做到了人道應做到的標準，如果連人道的標準都沒有做到，他必定不是明師。這種人都是打着修行的旗號，有時也會從表象上舍一些，但是，他的本質還是要圖更大的名利。

魔或邪師有一種壓人的氣勢，為了顯示自己對佛理的知識淵博，每當別人說話或講法之時，他都會以大分別心去挑你每一句中所謂的毛病，甚至強詞奪理，進行誹謗或攻擊。這種人不僅沒有開悟，而且連起碼做人的道理和禮貌還不懂，怎能為人之師呢？筆者在許多地方講法的時候，幾乎都會遇到一兩個這樣的人。有的是在當地以法師的面貌出現，經常講經說法，當別人請了外面的法師來講經說法時，他就會生嫉妒心，有意挑毛病，害怕別人聽了正法後看破他的真面目，因此千方百計地去障礙和破壞，而且在當地有一定的勢力，能迷惑一些不明理的而且又非常虔誠的修行人。這類現象都屬邪師或着魔的表現，沒有智慧的修行人很難辨別清楚。

在實踐中有許多血的教訓反覆驗證：有些念佛堂、居士林，由於不明理，但又求明師心切，到處請法師來講經，結果引來了不少邪師，都是站在分別的角度攻擊他門，或攻擊其它法師，結果使大家無所適從，甚至走入了偏道或邪道。 這些只是一些基本判斷方法，在沒有把握確定善知識之前，不要急於拜師，要相互觀察半年至三年之久。經過多次驗證，有些修行者只接觸一次惡友，就斷了今生修行的慧命，如果接觸了惡知識（邪師），就會斷掉你多生多劫的慧命。這可以說是用無數人血的教訓證實的。

所以，一旦跟錯人，後果不堪設想。如果發現所跟之人不是善知識，要果斷善離（雖遠離他，但又不要去攻擊他，由於這種人都有一定的埸能，如果搞僵，他會因憎恨或心生邪念而傷害你），萬不可被情所困，否則後果是很可悲的，甚至將來會墜入魔的眷屬。