行“六度”

行“六度”

“六度”是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六法門。是菩薩所修之法。“度”的梵語謂“菠羅密”。其涵義是：“從此岸渡到彼岸”，使眾生脫離苦海，了脫生死，圓證佛果。因此，“波羅密”又涵“究竟圓滿”之意。 

關於六度法修行的具體內容，各類經論中已有祥述，在此不多贅文。只講一講六度法之間的關係及關鍵所在，以利修行者在修行中把握。 前四度，布施、持戒、忍辱、精進是基礎和手段，都是為禪定打基礎的。而禪定是關鍵和樞紐。但禪定並不是目的，只有通過禪定，才能達到真智慧的自然流露。因此，對於般若（圓滿的智慧）來說，禪定又成了方法和手段。

為什麼說前四度是達到禪定的基礎和手段呢？禪定的前提條件是放下，是忘我。這就需要對布施有一個正確的認識。

所謂的布施並非一般人所理解的僅僅是舍財助人或捐錢印經，那僅僅是一些表象而已。真正的布施就是在讓你舍，舍就是讓你放下，舍就是要你從心上斷掉我執，放下我見，看淡萬緣，改掉習氣，最後達到徹底地放下，進入忘我、無我之狀，才能真正進入禪定。 

持戒是對自己的約束。由於眾生多生多劫養成了貪的習氣，在慾望貪心的驅使下，很不容易自覺放下。因此，用持戒的方法來強制約束自己。使自己在長期的戒律約束中斷掉貪心，放下對萬事萬物的執着，才能逐漸進入禪定。佛門中多至幾百條戒規，要想全部記住都很難，要想全部守持不犯則更不容易。那麼最究竟，最根本的戒律是什麼呢？就是遵循宇宙規律辦事，時刻保持清靜平等心。不分別，不攀緣，不動念，則不造業，不造業則是最根本，最究竟之戒。這樣才能進入最根本的清靜定。 

忍辱是對萬事萬物誘惑自心的一種忍耐。由於習氣深重，尚未悟透各種利益及萬事萬法皆乃空相，實不可得。即使開悟，習氣也非一日即可除盡。這些慾望習氣使人凡心不斷，時時受到各種利益的誘惑，使自心不得清凈。因此，忍辱正是對外界誘惑及內心習氣的忍耐，只有在長期的忍耐中，才能斷掉這些習氣。如無忍辱，在世間很容易被世俗所染，從而隨波逐流，懈怠墜落。忍辱並非只對逆境而言，無論順逆之境都是境。而且順境之中更易使人麻痹鬆懈，得意忘形，心生傲慢。因此，無論何境，都能忍得過去，才能在萬境之中不動心，最終才能真正進入禪定。 

精進是對你破障和放下程度的檢驗，許多修行人雖也心誠，但多年修行卻無精進。主要原因是，尚不明白什麼是精進。許多修行者認為，只要每天堅持念經、念佛、打坐修禪定就是精進，其實不然。真正的精進是指你在修行過程中，每天破除了多少障礙？放下了多少執着？改掉了多少習氣？心清凈了多少？向本性靠近了多少？在這些有質有量考核內容的前提下，體現出你在修行過程中迅速地靠近本性，才能稱為精進。脫離這些實質性的內容，就是空談精進和修行。這些內容，正是對布施、持戒、忍辱三法修持程度的檢驗。如無精進，說明你前三度修持不得法而無效。精進的檢驗方法，一是每天晚上，對當天修持情況作以分析總結，從破障礙、斷執着、改習氣、心清凈四個方面檢查自己。二是夢中檢驗，如果白天可以做到不動心，夢中還有貪財、貪色、貪吃、瞋恚、恐懼等念生起，仍不過關。如果夢中動念，醒後要立即懺悔，逐漸才能在夢中警覺。如此修行，才能精進。

修行如逆水行舟，不進則必退。 前四度如能為禪定打好基礎，做到心裡完全放下，在修禪定之時，方能使你那顆心平靜下來，不被外境所牽。 

修禪定的方法分兩個方面：

一是動態中修禪定。

二是靜態中修禪定，二者必不可少。

動態中修禪定是指，在平時的生活中，遇到一點一滴各種境界時，心是否能不被外境所牽。例如，吃飯時，認為今天的飯菜對自己的胃口，就多吃一些。否則就少吃一些；當別人誤會、攻擊、毀謗你，甚至故意刁難你的時候，你有沒有絲毫的委屈、煩惱、記恨等念頭的出現。這都是遇境動念的表現。如果再細分析，“今天的飯菜對自己的胃口”這一念頭，本身即是分別心。再繼續分析，這裡還有“自己”，則是“我執”未斷，有我執而產生分別，由分別而產生貪心。在吃飯中的禪定，則是“食而不知其味”，無分無別不動念頭，吃飽即可。但是，就從吃飯這樣的小事上，能夠做到禪定也絕非易事。對別人的誤會、毀謗，如生委屈、煩惱之念，說明心理還在執着“有”，執着虛名，仍未看空和放下。 

靜態中修禪定，主要是靠靜坐，也稱打坐、坐禪。這是開真智慧的前提條件。許多修行者也經常靜坐，但由於不得法而未生智慧。分析原因，大概有四種：

1、打坐時思緒萬千，胡思亂想，雖也能坐上一兩個小時，但始終心未清凈，不靜又怎能入定？ 

2、有些習氣較重的人，一打坐就瞌睡，始終處於昏昏欲睡之中。這種打坐昏沉的原因：一是貪吃的習氣過重，吃的太多，吃飽就想睡。二是由於身體氣血不通，氣虛而使大腦氣血不足。或是因坐不直使氣血堵塞。三是因平時思慮過度而傷神，造成大腦失神而昏沉。 

3、有少數人在打坐時，很快即能入靜入定，但是，定得什麼都不知道了。這種定屬於“頑空定”，雖能入定，但不起妙用，不能生出智慧。這種頑空定如同石頭，即使定上一萬年也不能生慧。 

4、有的人在打坐時，由於天眼天耳已開，能看到一些陰性生命，或能聽到一些陰性生命跟自己說話，就不由自主地與他們對話。不懂道理的人還自認為有此神通，心生得意。其實這是見境動念、心被境牽，是着魔的一種表現，如不迅速糾正，非常危險。一般沒有天眼天耳的人，平時肉眼所見的而被境所牽的都是陽性物質。而有天眼天耳者則更易被陰所牽。他們錯誤地認為天眼看到的都是真的，其實，無論你是肉眼看到的相，還是天眼看到的相，都是虛空假相。應該明白“凡所有相，皆是虛妄”。 

為什麼這四種修定都不能生慧呢？其中有兩個原理：一是萬事萬物都是陰陽互根的，修定也必須如此。人在定態中，是在有意抑制陽性大腦不去思考，使它清靜下來。陽性大腦只有停止工作，陰性功能才能自動顯現作用，從本性中自然流露出真實智慧。本性中流出的真實智慧，還要通過陽性大腦的接收，進行陰陽交接和轉換，你才能知道這些真智慧的內容。第二個原理是，陰陽互偏則互障，不能把握以中為度，因而不能生慧。 

根據這兩個原理，我們對以上四種現狀作以下分析：第一種在胡思亂想，陽性大腦始終未靜，陰性功能被壓抑，當然不出智慧。第二種昏沉之狀，等於在睡覺，更談不上清凈修定。第三種屬頑空定，陰性功能雖不被壓抑，但由於陽性大腦進入頑空，什麼都不知道，即使陰性的本性中流出智慧，而陽性大腦不能接收，仍然什麼都不知道。第四種是陽性雖入靜，卻又被陰境所牽，實屬着魔，不僅談不上定，反而很危險。因此，修定應該是身空忘我，在陽性大腦非常清醒的狀態下，而又不起心動念，使陰性功能不受壓抑，充分得到解放，只有在這種陰陽互根，以中為度的靜定之中，才能生出真智慧。 這種修定方法，對於修行人來說，只是理論方法上的指導。在修定過程中必須經修行者自己親證，方可體會它的真諦。 般若即究竟圓滿的真實智慧。禪定的目的正是為了般若。只有真實智慧的顯現，你才能照見五蘊皆空，你才能突破重重障礙，見到真我本性，才能悟透宇宙和生命的真相。悟透宇宙和生命真相後，並非已達成目的，智慧的顯現是為了運用，是為了指導人們的實踐。如果不能在實踐中運用，智慧又如何顯現？因此，在智慧出現之前，禪定是手段，般若是目的。在智慧出現之後，般若又變成了手段，而指導眾生實踐又是目的。 因此，在整個修行過程中，六度法仍是必經的一個台階，一隻渡船而已。當你渡到菩薩彼岸時，這個台階和渡船已經完成了它的作用。修行人應該明白，如果渡到彼岸，仍執着在法船上不上岸，就是法執。因此，法無定法，非法即法，法即非法，無法即法。