離師無法，離法無成

離師無法，離法無成 

所謂明師，是指大徹大悟，明白道理並能指導他人修行的老師。佛門又稱謂“善知識”。密宗稱謂“上師”。

“明”師非同“名”師，明師是一個徹底平凡的，看上去普普通通的人，並非有名氣。正是這種平凡使他拋棄了所有不平凡的抱負，拋棄了雄心勃勃的成名之路，使他進入了無分別的生活。只要你與他有緣並誠信，他可以指導你走一條成佛的捷徑，因為他已經通達此路。這就是明師的作用。除此以外，他比普通人還普通。 

在修行路上，“離師無法，離法無成”。佛在“楞嚴經”里講：“慎無信汝意，汝意不可信”。這句話的意思是說，在修行證到四果羅漢之前，因未真正開悟，不可相信自己的意思，最好還是要聽從善知識和明師的教導。因為修行到一定層次時，由於理未悟透，有些事情很難辨別，如無明師指點很容易走偏。因此，明師對於修行人來說，是一個不可缺少的必要因素。 

明師已經證到了真我本性，因此，他的智慧是無量的。如同浩瀚的海洋，你只要把心位放低，你敞開多少就能接收到多少。如果有緣，明師幾句話就能使你沉睡以久的靈性蘇醒，就可能使你從此改變生命軌跡。根據“生物全息能原理”，明師的一衣一物，甚至是一根頭髮，乃至他用過的一切物品，都具有同明師一樣的功能功力。如果你比較敏感，只要靠近明師，就可以感受到他強大的震動力吸引着你。 

現代多數修行人都不懂得明師的價值，如能經明師指點，也許會使你節省多生多劫的修行時間，以及多生多劫需要的財力、物力、體力的付出，提前證得佛果。這個價值是無量的，是不能用金錢計算的。即使你在一生中把全部的身、口、意都供養給明師，也不及你所得到的分毫。

《大智度論》中說：“善知識是父母故；善知識是導航故；善知識是明燈故；善知識是般若故；善知識是六度故；善知識是衣食故；善知識如燈塔；一切眾生見善知識當以捨身命一切供養”。

《菩薩戒》中說：“日日三兩金供養法師”。可見佛及古大德們對善知識重要性的明示。在修行道路上，如無善知識的指導和點化，往往會因一個小小的障礙自己破不了，就可能誤己一生不能前進。 

釋迦牟尼佛在無量劫前修苦行時，釋帝桓因（玉皇大帝）試他心誠否，變成羅剎說了半偈：“諸行無常，是生滅法”。釋尊一聽這半偈乃是三世諸佛之正道。釋尊問羅剎下半句偈，羅剎言：“我現在已經餓的說不出話來了”，釋尊問以何為食？羅剎言：“以活人肉和熱血”。釋尊說：“你如果能告訴我下半偈，我聽後當以此身奉施供養”。羅剎即說：“生滅滅已，寂滅為樂”。釋尊聽後深悟此義，然後上於高樹往下跳，自斷身命，施於羅剎。當他自投樹下未落地時，被羅剎接住。此時，釋帝桓因變回本相，與諸天王皆頂禮於釋尊足下，贊言：“善哉！善哉！真是菩薩，能大利益無量眾生，於未來定能成就阿耨多羅三藐三菩提。”釋尊正因為往昔在修菩薩道時，以此因緣，願舍此身得此半偈，使自己成佛一下子提前了十二大劫，原應在彌勒菩薩之後成佛，因遇此善知識點化，故在彌勒之前成就了無上正等正覺。這一實例充分證實了得遇善知識的巨大作用，以及應如何珍惜善知識之緣份。 

在上萬個修行人中，也很難有一個真正的開悟者。在十萬個修行人中，也很難出現一個真正開悟的明師。古人曾有一句說明開悟難的話“開悟難，開悟難，一擔芝麻樹上攤”，說明開悟之難。明師本來就少如鳳毛麟角，但是，真正與明師有緣之人又有多少呢？即使有緣，又有多少人能夠識得明師，相信明師呢？即使是相信明師，又有幾人能達到真誠虔信呢？然而，要想進入高層次的修鍊，又有幾人具備慧根、悟性、德性、緣份的全部條件呢？在末法時期，要想尋求一個真正的明師指點，是非常難遇的。但是，由於眾生迷惑顛倒，習氣太重，無慧眼難識明師，即使有緣相遇也會錯過千載難逢的機緣。主要問題出在以下幾個方面:

1、塑造明師，教、學顛倒 

眾生由於多生多劫養成的分別心，往往在未見明師之前，自己心裡先塑造一個明師的標準：“我心中的明師應該是……。”比如，在某些人心裡先塑造了一個完美明師的形象，首先必須是大徹大悟，對宇宙真相、生命真相、經論、戒律都非常通達，而且要口才好，能講經說法，又有組織和領導大家修行的能力，還要有很高的神通，能給眾生治病破災，口才，身體，長相都要好，還要很慈悲，最好是無代價的教我們，使大家不用花錢和供養就能得到大法，而且是很快就大見成效等等。心裡有了這麼一個完美明師的標準之後，遇到稍有名氣的修行人，就開始用自己預定的標準去衡量，結果沒有一個達到標準的。即使跟着學一段時間，也不可能心誠。稍遇考驗或挫折，就會棄師而去，或是稍有不合自己利益的事，就會對師父攻擊誹謗。並能找出一大堆師父的不是，來為自己背師行為而開脫。末法時期的如今，這樣的人大有人在。明師雖然難尋，但真正夠資格的徒弟也的確了了無幾。 信徒們都是按照自己的心理在塑造明師，要求一個完美的明師，沒有給明師一點自由。本來徒弟是向明師學習的，反而成了徒弟塑造和教導明師，去指點明師應該怎樣做，完全顛倒了教與學的關係。報着這種心態的人怎能學到東西？更談不上成就。其實，這種塑造完美明師的想法，本身就是分別心，是不合道的。 這種總想塑造明師的人，其錯有四：

一是不明理，認為只要有人反對明師，這個明師就是不完美的。其實，不完美的不是明師，而是眾生的分別心。每個人都站在各自的立場上看同一事物，必然會得出各種不同的結論。因此，對明師有不同看法，甚至攻擊毀謗明師都是正常的。即使是佛，也同樣會有人不理解或攻擊毀謗。釋迦牟尼佛在講大乘佛法時，一萬二千人聽經，當時就有五千人因不能接受而退場。是佛講不清道理呢？還是眾生有分別心和所知障難以接受呢？ 

二是疑，認為明師還不完美，其本身就是大疑。是用自己的分別心在衡量明師，站在自己的層次和角度上怎能理解明師的心胸。因此，必然影響對明師的信任程度，對明師的教導總要打個疑問，在執行中也必然大打折扣。 

三是由“疑”而生“慢”，你想塑造明師，你已經把自己的心位擺在了明師之上，是居高臨下的心理。“若真修道人，不見世間過”，更何況是挑明師之過，不是傲慢又是什麼？這種有傲慢心的人自以為了不起，其實，他們今生最大的失誤就是因自己的傲慢而失去了明師指點的良機，而這個良機卻是千載難逢之機。 有些傲慢心較重的人，不僅障礙自己，而且還障礙別人。由於自己不理解而攻擊明師，還阻礙了別人遇明師接觸，但他們卻不知道，“障人修行，地獄果報”。為什麼？明師千載難遇，你障礙別人得到明師指導的機緣，延誤了他多生多劫成道的時間，使他無數次的生命白白浪費，等於殺害了他無數次生命，此為“斷人慧命”。所以障人修行，必受地獄果報。

因此，修行人應明此理，對他人不可妄加批評。 四是不安分守己，失去了做學生的本分，學生的職責是向老師學習，而不是塑造明師。不安分的同時又是攀緣，因此連學生也做不好。經過多年的觀察，現代人中夠徒弟標準的微乎其微，其根本原因是首先沒有達到做人的標準，70歲以下的現代人都沒有學過孔孟學說，所以做人的基礎相對古人來說有天壤之別。要想真正達到徒弟的標準，首先要補上人道這一課。 有些人還擔心，明師教學傳法收受學費，是否會起貪心。其實這都不是你應該考慮的問題。在商品社會中，功法也是商品，明師只是順應經濟規律，在付出的同時合理收費，也是先失後得，並非不失而得。明師也是人，也要生活和生存，但是他懂得取之於道，用之於道。至於明師如何支配自己的收入，也不是你應考慮的問題。真正的明師肯定懂得“取之於道，用之於道”，決不會貪圖享受。根據多失多得的原理，明師既然比一般人層次高的多，正說明他比一般人捨得多。捨得少的徒弟，反而擔心舍的多的師父是否會起貪心，不是妄念又是什麼？明師舍給眾生的法，都不是你用那點微不足道的金錢能買來的。有此擔心，說明對師父不信任，又怎能學道？另外，說明對金錢還有分別，認為金錢是惡源，害怕接觸錢財而起貪心。不是執着“有”就是執着“空”。 

開悟的明師，敢於談金錢，敢於談性，說明他已真正超越了金錢、物質和性，有何不敢正確地面對它呢？它們也只是表現不同的作用而已，而無好壞之分別。你不敢正確地面對金錢、物質和性，說明你還沒超越它，說明你還被它束縛着。反而對明師的超越疑惑不解，只能說明自己離道尚遠，還執着在空有兩邊的偏見之中。宇宙間萬事萬物各有各的作用，不可能某一種事物能代替所有的事物。明師當然也不是完美的，各有各的特長和作用，因此，只有聖人，沒有完人。 開悟的明師所作的一切，甚至喜笑怒罵，都是真我本性的顯現。他的所作所為，已經超出了凡夫的思維所能理解的範疇。如果只看錶相，不僅你不能理解，可能還會毀謗他，根本不象個修行悟道的明師。當你不知道濟公是活佛時，他又吃肉又喝酒的行為你能接受嗎？你會想到這樣的人是大徹大悟的明師嗎？恐怕他告訴你他是活佛，你也不會相信，只會嗤之以鼻，離他而去。 開悟的明師都是大慈大悲的，他已經捨棄了原來的小慈悲，不再執着修善，對眾生平等無別。而凡夫卻執着得到眼前利益，最好是只得不失。如果明師讓他捨得時候，他不理解明師的遠見卓識，是為了讓他明白此法來之不易，才知珍惜。是為了讓他能真正得道，才讓他必須失舍於先，反而埋怨明師不慈悲。不僅沒學到東西，反而造下了更大的口業。明師都具有較大的場能，你攻擊毀謗的對象場能越大，反作用力也越大，所受果報也越重。但是，千萬不要認為是明師懲罰你，懲罰你的完全是你自己輸入的不良程序。 

明師的作用就是教導你如何成就，對徒弟來說，明師只要能達到這個標準就已經足夠了。如果你要苛求明師應該如何，用你自己塑造的標準來衡量明師，可能沒有一個會使你滿意的，只會影響你的誠信和修行。你能把自己的心交付給明師多少，那麼，你便能從明師那裡得到多少。交付並不意味着你交給明師多少財物，而是你對明師的信任和接受程度，是你那顆真誠的心。 

2、放不下所知障 

在得遇明師之前，由於多年的修學，許多修行者都掌握了一些佛學知識。有些人讀過許多經書，甚至還能熟背，或者講起經論頭頭是道。但是，每個明師各有不同的教學方法，他不可能按照你的習慣和意願來教學。因此，有些人就不理解，或者接受不了明師的教學方法。或者總愛拿自己以前學習和理解的佛學知識來分別，來判斷明師的每句教導是對是錯，這就是分別心和所知障。 

有些人確實心也很誠，也很想依教奉行。但是，由於多生多劫形成的所知障，形成了嚴重的“我執、我見”習氣，遇事先按自己的分別心來判斷對錯，總是把明師的教導障礙在外，因此難以精進。有了所知障，你對明師教導的修學方法就會大打折扣，不可能照樣去做，如此必然影響自己的修行進度。修行人應該明白，你所學的佛學知識是“識”而非“智”，一般人充其量也只能達到對佛經字面的理解，但真正的智慧不是從經書字面上得到的。所以，許多人讀書越多，反而障礙越大，分別心越重，正是所知障造成的。 如果你說他心不誠，也並非如此，是所知障障礙着他放不下原來所學的東西。尤其是那些執着善的修行者，是多生多劫在修行中養成的習氣。當明師指導他應無善無惡時，他就很難接受。只有不折不扣地依教奉行，完全照做，毫無分別，才算真誠。你如果真想在明師那裡得到東西，首先要放下自己的東西，把你腦子裡原來裝的思想和觀點全部空掉。如同你有一杯陳水，你倒掉半杯，明師只能給你倒進去半杯。你把杯子倒空，才能得到一杯新水。如果你一點也放不下，你就一點也學不到。 

3、誤以神通判斷明師 

許多修行人都執着神通異能，這是多生多劫以來，由獵奇心理養成的習氣。聽說哪裡有位神通較大的人，就認為是高人，是明師。並千方百計地攀緣接近，總想在他那裡很快就得到點什麼神通或大法。其實，你如果執着神通是很危險的，精怪鬼神都有神通，所謂的“着魔”、“走火入魔”，都與執着神通有一定關係。 真我與神通是本與末的關係。神通只是真我本性中顯現出來的一種作用，作用是末而非本。其實，我們平時的穿衣、吃飯、工作、學習不都是本性中顯現的作用嗎？電視機能演播與電視台同樣的節目，不是也很神通嗎？其實，在人們眼裡它又非常普通。神通只不過屬於陰性功能而已。輕視陽性作用而重視陰性作用，其本身就是分別心。有了分別，你才會去執着它。其實，有神通的人，甚至有較大神通的人，並不等於已經開悟和證道。

有些已經達到穿牆、搬運汽車的人，仍在迷惑顛倒，尚未開悟。有些人表相上有些神通，治病、算命都很靈，但屬於附體現象，執着神通的人就很容易招來附體。如果神通出在開悟之前，神通越大，很可能造業也越大。因此，執着神通倒是很危險的。 開悟的明師並不一定顯現各種神通，因為他已經把神通看的很普通了，普通的如同穿衣吃飯一樣。他並不以那些小神通來顯示自我，因為他心裡已無我無他。佛在經中曾言道：“未開悟者，雖有天眼，等於肉眼；開悟的大菩薩雖不修天眼，等於佛眼。”因此，明師雖不顯現神通，但是，他幾句話就能改變你的生命軌跡，他能度你成佛，甚至他看你一眼就足以穿透你的心。這難道不算神通嗎？這才是真正的大神通，是五眼六神通里最高層次，是度人類型的“佛眼通”。 

如果你不明白這些道理，只執着神通表相，就障礙了自己得遇明師的機緣。相反，由於你的執着正與魔相應，很可能被魔所控制。因為魔總想控制別人，如果你不隨順他，不服氣他，他就會用神通控制你。而佛和開悟的明師只有平等心，從來不強加於人，而是恆順眾生。 

4.對明師無誠信 

師與徒的關係就是教與學的關係，要想達到成就的目的，其實也非常簡單，簡單的甚至使你不敢相信。只需要真誠地相信明師，就能達到自己求學和成就的目標。因為明師是已經開悟證道的過來人。他已經過千辛萬苦，闖過了這條證道之路，你只要相信他，按照他指給你的這條路，毫不猶豫地走下去，你也必然成就。但是，往往問題就出在徒弟的心理障礙上，不能死心踏地、毫無疑惑地相信明師。總愛背着明師耍些小聰明，不由自主地就走入了叉道，誤了自己的修行進程。 

在密宗所傳的密法里，有一種稱謂“不修成佛之法”。其中有“系解脫”、“眷屬解脫”、“中陰解脫”法等。

“系解脫”就是你身上系有（佩帶）上師贈給的信物或飾品，就憑着這個“系”，使你時刻想着自己的上師，與上師結下了不解之緣。將來靈魂離體以後，上師在宇宙空間的每一個波（化身），都可以度你去極樂世界。而這個系只是表象之“系”，真正的“系”是心繫上師。

“眷屬解脫”是指生前曾是上師的親眷，以及在上師身邊長期追隨或侍奉上師的人，與上師的親近程度遠超於兒女，他們能夠時刻心繫上師。靈魂離體以後，就憑藉生前與上師的親緣和誠信，臨終一念自然會想到上師，此時，靈魂瞬間即可與上師勾通，上師或上師的化身就可以度他到極樂世界。但是，這兩種解脫，一個最根本的共同點就是誠信，一個誠信就足以使你得到解脫。真正的誠信就是無我，空掉自己的一切思想，心裡只有上師。只有你達到時刻心繫上師，何愁上師不來接引？無論你死在上師之前或之後，無論上師是否知道你的死，只要你臨終一念能想到上師，他或他的無數個化身，都會起到接引你的作用。 

大徹大悟的明師就象太陽一樣，給眾生帶來光明和溫暖。只要你去接近他，你總會從他那裡得到光明和收益。可是，那些有分別心的人，會埋怨夏天的陽光太熱，冬天的陽光太短，陰天太陽沒出來。然而，太陽不會在意人們對他是好是壞的評價。有人說他好，必然也有人會罵他壞，有人需要他，也有人不需要他。然而，太陽不會因為人們的譴責與讚歎而動念，更不會因此而改變自己的運行軌跡。明師也是如是，無論別人怎樣誤會或誹謗，他都不會去解釋，心裡有委屈才會向人解釋，明師已無分別，何生委屈？因為他心中無我，何況虛名？他仍然義無返故，默默無聞地去普度眾生。 

在修行人的一生中，要想得遇明師，談何容易？多數人一生無緣得遇明師，空修一世，未達成就而抱憾終生。古人講：“明師可遇而不可求”。如果無緣，求也求不到。即使天天得見明師，不知珍惜求教，不能依教奉行，不能努力付出，仍難得道。這就是有緣無份。 

凈空法師有今天的如此大成，曾拜李炳南老居士為師。如果有“出家人不能拜居士為師，不能聽居士講經說法”的分別心，何有今日所成？拜師前李老師提出三個條件：

“一是，從今天起跟我學，不能跟任何人學，不能聽任何人講經說法；

二是，我讓看什麼書，什麼經，你就看什麼。其他任何書、經都不準看；

三是，你以前所學的東西一律作廢，一切從頭學起”。

乍聽起來，李老師似乎過於自傲，目中無人，條件苛刻。但三個條件只限五年，凈空法師當時雖不理解，但心真誠，能完全照做。結果四、五個月就大見成效。心清凈了，智慧多了。此時才理解李老師的嚴格要求，是為使自己定在一處，一心不亂。才能定中生慧。受益之速，自己也難以始料。五年之後，自己主動向李老師提出再續五年。如此按師承之規教學，真心虔誠，才有今日大成。 古時拜師修行，徒弟必須時刻追隨師父身邊，時刻傾聽教誨，開悟之前是不能離師出山的。古之教法，很有道理。開悟之前，如果接觸的人過多過雜，必然接受各種不同的思想，以及各種偏知偏見，因徒弟此時尚未開悟，而無辨別能力。從表相上看，有些他人教誨似乎是對的，有些做法從人道的角度來看，似乎無可挑剔，但從修佛的角度看，又會使你產生障礙。

例如，一位居士，每天都有人主動給她按摩。從表相上看，此為好人善事。但是，她的陰性師父卻告誡她：“不要與此人來往，他現在還未修入正道，不是在教你從心上修，而是在引你執着肉體的享受。”從這一實例上可以說明，在未開悟之前，要一心一意地接受明師的指點，不可過多地接觸他人，以免在你不知不覺中，潛移默化地受到旁雜感染。從而會使你分心，影響對明師的虔信程度。其結果還是誤了自己的修行進程。在修行的同道中，有不少人因此而走入叉道，卻難以自知。雖旁觀者清，但入事者自迷。 

虔信明師，就再也不會否認明師；迷信明師，則意味着隨時會否認明師；如果用分別心去挑剔明師，早晚會離開明師；如果用瞋恚心對待明師，早晚會毀謗明師；如果以貪法之心去接近明師，只能是一無所得的背叛明師。只有把自己的思想完全放空，把一顆心徹底地交給明師，你才能在明師那裡得到最多的收穫，甚至可能達到今生成就。 古人非常懂得師承教學之理，因此，在收徒之前要經過嚴格的考驗。收徒之後還要經過三年以上的磨性期，要達到對師父的教導言聽計從，甚至師父給個眼神兒即能心領神會。

知識是不同的，學知識靠的是大腦的記憶，修道靠的不是大腦，是悟性。現代修行人只是一味的想得到東西，但又不想在財物、體力、磨性等方面做些付出。當明師讓他付出的時侯，他就會以為是明師貪財，這個明師還不合格。而沒悟到，這正是明師對他的磨性和考驗，在考驗和培養他從小舍到大舍，從大舍到徹底的舍，不徹底的舍，就不可能進入那個終極的“道”。其實，明師已進入了道中，已經成為海洋，他什麼都不需要，他並不需要你所供養的財物，只是為了讓你真正地得道，才讓你作出必要的付出，你如果誤解明師，就被障礙在門外了。 母親只能生下你的肉體，並給予你所需生存的物質，給予你的是一生的生命。明師可以給你靈性，可以打開你沉睡已久的心靈，給予你的卻是多生多劫的慧命。經明師灌頂後，可以消去你過去的業障。經明師點化後，可使你漫長的修行之路縮短千世萬劫。如果有緣，還可能今生達到解脫或成就。 

愛明師就是愛道，明師就是道的化身。明師雖然也有肉體的存在，在世的時間也不過百年。但是，明師對於眾生有永恆不滅的加持力，他的能量以波的形式超越三界，無所不在，無所不能。觀世音菩薩、釋迦牟尼佛雖早已圓寂，但他們又何時離開過我們呢？又何時不在人間及各道度化眾生呢？