悟道

悟道
「道」是什麼？是無數修行人生生世世都難以靠近的那個本我。修行人都在修道，然而他們卻不知道，道不是修出來的，它原本就是現成的。

每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性在你體內絲毫不少一點。所謂的八萬四千法門，所謂的努力修行，只是針對你的大腦而已。因為你頭腦里的障礙太多了，多如恆河沙，障礙著你不認識道。當你頭腦轉變後，道也就自然顯現了。因為道本來就在萬事萬物之中。 仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜。所謂的努力和修行都是針對放下和清靜所設計的。這是進入道之前的那段距離，需要努力去修。一旦你進入了道，你才知道，道不需要修，它本來就無處不在。

道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動。你不可能見到它，也不可能找到它。它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露。它清靜無為，如如不動。但又能通過萬事萬物顯現出它無窮的妙用。萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在。山河大地，動潛飛植都是真我如來。雖不可見，但又無處不見。 

你的肉體不是真我，思想也不是真我。許多修行人認為靈魂是真我。其實，靈魂還不是真我。靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂。肉體與靈體都是物質的，只是一陽一陰，陰陽互存而已。靈魂出殼與悟道解脫是截然不同的兩碼事。

平常人所講的靈魂出殼，是你的潛意識這個「識神」出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之後，找到了你那個真我，才能超越三界，得到徹底解脫。道無處不在，當然不存在三界之界。道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫。因此，你只有進入道里，你才能證悟到不生不滅的徹底解脫。 但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來面目，都無法準確和貼切。我們要想接近它，只有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己。與道達成同一頻率，才能進入道。道最明顯的特性就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動。 

悟道如同品茶，別人品茶（開悟）後，無論怎樣給你描述，你還是不知道此茶（悟道）是什麼滋味。只有親自去品茶（證悟）。當你品過（開悟）之後，第三者依然不知道茶的滋味，也必須親自去證。 如何才能進入道呢？有人認為應該多學知識，多看經書，但是書本和知識都不可能讓你進入道，只能在某個階段引導你如何走路，指導你走哪條路可以接近道。道不是來自於外面的知識，因為知識來自於頭腦的思維，是「識」而非「智」。道不是靠思維進入的，你腦子越複雜，想得越多，反而離道越遠。

六祖慧能不識一字，未看一經，卻能悟道和講經，是清靜心中的自然流露。只有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的入定狀態時，你才能進入道。此時你才發現道本來就是現成的，只是自己一直都在玩頭腦遊戲，總在向外求，向知識裡面找。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障。 古大德說：「悟道不難，唯嫌撿擇」。「撿擇」就是分別和取捨，有了分別心才會去撿擇，道是平等無分別的。心裡有二、三，才會去撿擇，回到「一」就不會再有什麼分別和撿擇，因為「一」已經接近了道。

道如同一面鏡子，無論什麼事物照在鏡子里，原來什麼樣就是什麼樣，鏡子不會分別這個事物好壞、丑美、善惡。人不僅有分別，而且樣樣事物都要分別個好壞、是非。如果你能迴光返照，留心察覺自己剛才起動的每一個念頭，你才能覺知自己念念都是分別。這是多生多劫養成的最大習氣。因此，要想接近道，首先要斷掉分別的習氣，因為道是沒有分別的。 古大德說：「成佛不難，放下既是」。但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切。而一切都是圍繞著一個「我」字。因此，最大的放不下就是「我執」。一切都是我想得到的，我不願失去這些可以使我享受的既得利益。而且我執較重的人最愛顯示自己，總認為自己比別人強。因此，悟道最大的障礙就是我執。

道的特性是無我、無他，也正是佛家所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。你只要心裡還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切都不可能放下。 筆者在一次閉關中曾與各種物體對話，從中證到了「萬物皆有佛性」。首先我進入了暖水瓶的思惟，暖水瓶說：「我沒有思惟」。我說：「不對，你這句話就是思惟」。暖水瓶說：「我的思惟非常低級，我們只有從屬性，而沒有主動性」；第二個又進入了水的思惟，水說：「我沒有思惟，我一切都是服務眾生」；第三個又進入了一塊磚的思惟，磚說：「我也沒有思惟，無論把我放在任何地方都一樣」；第四個又進入了太陽的思惟，太陽說：「我也沒有思惟，我一切都是按照規律運行」。這四種物體的共同點都是沒有自我，一切都是恆順眾生。這就是佛性，因此說萬事萬物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清凈，有我就是在執著個性，有我就失去了整體性，那麼，你就永遠不可能進入道。 第二個最難放下的是「我見」。  

我見就是執著自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不願恆順眾生，還是在處處突出自我的個性，當別人的見解與自己不同時，就生氣煩惱，並與別人發生矛盾和紛爭。但是他們卻不知道，這些對我見越執著的人反而離道越遠，這就是個性。個性越強反而離整體性越遠，宇宙是一個整體，因此，越執著我見離道越遠。 

道清靜無為，如如不動。萬事萬物雖然都是它的顯現，但它卻無念。這一切顯現都是自然的緣聚緣散。絕非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。有些人或一些宗教認為，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其實你想錯了，佛和上帝是清靜無為的，他們絕不會活得那麼累。但是，人的習氣卻總愛琢磨事，琢磨人，腦子不能有一點空閑，閑一會兒就覺得無聊和寂寞，總想表現自己，顯示自我的個性，發表自我的見解，總要千方百計想出點事來填補無聊和空虛。這就使人們多生多劫以來養成了攀緣、動念的習氣。這種習氣使你的心從沒有清靜過，心總往外馳，心馳則神往。 

古人造字非常合道，「心」是三點魂，外加一把鉤。古人知道人有三魂，其中在外面的一點是「光魂」，光魂在天不在身，因為它特別亮，人體色身難以承受，當人投胎轉世時，它只能留在外面。外面的另一點是「陰魂」，由於眾生妄念外散，神魂常在外面，為財色名利終生奔波不息，因此，陰魂也在外不在身。中間一點謂「色魂」，由於此魂投胎後被肉體所困，一把鉤代表肉體色身。人在受孕剛剛成胎直到出生前，都是這種彎曲身體的形狀。此身象一把鉤鉤住色魂，直到死亡的時候，色魂才離開肉體。可見人的心時刻不停地被外界事物所誘惑，為外界事物所奔波，雖有三魂，卻有兩魂在外。這些都是古人用天眼所看到的，「心」字如此構造確有其理，絕非隨意編造。 

如果我們能把這顆好動的心停息下來，把自己的思想徹底空掉，使它常處於清靜無為之中，你就接近了道。但是，人們卻愛自尋煩惱，不停地在製造妄念。以致形成了根深蒂固的習氣。許多修行人甚至想靜也靜不下來，大腦形成的慣性，自動地、不停地在想，一個念頭接著一個念頭。即使睡著了，做夢還是在不停地想。人體95%的能量都是胡思亂想消耗出去的。因此，所有的法門，包括念經、念佛、念咒、打坐、結印、修定、戒律、節食、辟穀、不倒單等，都是在幫你把繁雜的思想停下來，使你的心清靜無為。 

有些人總愛攀緣，攀緣本身就是分別心，分別出有好有壞，你才會去攀緣。攀緣使你攀附兩邊，遠離中道，產生「愛見」煩惱。「愛」煩惱是思惑，「見」煩惱是見解上的迷惑。有「見思惑」二障就不能出離六道，不能了脫生死。因此佛說：攀緣心是生死的根本。

如何辨別攀緣心呢？可從怨親的分別上看，放不下對親屬、親朋、情侶的執著過愛，放不下對怨家對頭的記恨，總是掛在心上。經常想過去的事，以後的事，未發生的事，與自己無關的事，擔心兒孫將來的事，甚至找別人算卦，看命問吉凶等等，都屬於攀緣。甚至做好事，度人也在執著攀緣，不知另一面卻是在造惡。道是清靜無為的，攀緣則是有為，有為就是在造業，造下業因，將來必因緣而生。因此，只要還存有攀緣之心，就背離了道，就出不了六道輪迴。所謂佛法無邊，即不落兩邊之意。而凡夫都是在執著兩邊，不合中道。只有隨緣做事，而又不思善惡，不計得失，不求結果，不為回報，雖也做事，但清靜無為，合道而行。 道如如不動，修行的千門萬法，其共同點都是在修一個「定」字。修定就是靠近那個如如不動的道。修定的關鍵仍在於心，當遇到外緣時，正是考驗你是否見境動心，是否心隨境轉。如能把握隨緣不變，這就是定力，定力就能使境隨心轉。當你清靜無為時，你就接近了道。當你靜極生定時，你就能進入道。當你定中生慧時，你才能真正悟道。當你能把智慧靈活變通地運用在實踐中時，你才是真正地證道。這就是悟道的程序和過程。當你的心真正達到清靜無為，如如不動時，你就是法身佛；當你的心真正達到平等無分別時，你就是報身佛；當你的心平等到萬事萬物無差別時，你就是化身佛。