自然力 照見五蘊皆空
照見五蘊皆空
觀世音菩薩為我們留下的《心經》，後來又經過釋迦牟尼佛的印證，流傳下來。《心經》僅260個字，卻與《大般若經》600卷其意相同。文字精美，涵義深奧，揭示了宇宙真相，大道之理至精至簡。
我們修行人生生世世地精進修行，就是為了求解脫。解脫什麼？解脫苦難。苦難由何而生？自心而生。為何自己給自己造苦難？只有迷惑顛倒的人才會如此。被何所迷？被五蘊所障。如能照破五蘊，雲散日出，心不再迷，不再造苦，何苦之有？則能度一切苦厄，無苦則極樂。因此，“照見五蘊皆空”是《心經》的核心。
一、何為五蘊？
五蘊又稱五陰，蘊是積聚之意，是指五種妄想聚積不散，象陰雲一樣遮住了我們智慧的光明，使我們本來具有的真智慧不能顯現，不能發揮作用。
五蘊為“色、受、想、行、識”。
1、色， 是指一切有形有相的陽性物質和一切無形無相的陰性物質，以及人們對事物認識產生的各種法，都統稱謂“色”。
2、受， 是指人們的眼、耳、鼻、舌、身對萬事萬物接觸後的感受。由於每個人多生多劫以來，對各種事物認識不同，養成的習氣不同，因此，對同一事物會有不同程度的感受。人們把感受分別為苦受、樂受、舍受三種。
人們對某一事物感受後認為是一種享樂，這既是樂受。如果感受後認為是一種痛苦，既是苦受。如果認為無所謂苦樂，則稱謂舍受。 例如：愛吃辣椒的人，吃辣椒就是樂受；不愛吃辣椒的人，如果到了四川，樣樣菜都是辣的，他就認為是苦受。吃辣椒既不認為是享受，也不認為是受罪的人，屬於舍受。 又如：喜愛運動鍛煉身體的人，就認為運動鍛煉是一種享受，不愛鍛煉的人，就認為是一種吃苦受累。嬰兒剛剛出生時，為什麼都只哭不笑？人們都不知其中的奧秘。嬰兒當時不會說話，長到會說話時又早已忘了。其實，這就是受。
嬰兒剛剛離開母體，皮膚突然接觸空氣，還未適應，會有一種剝皮似的痛疼感。因此，嬰兒此時是因皮膚痛疼而哭。但是，這時的嬰兒心理並不會分別，卻不認為這是苦受。因此，他們此時的哭，只是對皮膚疼痛的一種自然反應。 由此可見，任何事物的本身是沒有好壞、苦樂的，而苦受和樂受完全是人們根據自己的需求、慾望、習氣，由分別心裡生出來的。
3、想， 由於人們分別出苦受和樂受之後，就產生了享樂離苦的慾望，總想少吃苦，多享樂。就這樣不斷地產生了想。由於人的慾望是無止境的，因此，人們的大腦每時每刻都在想，而且已經形成了習氣，使大腦永不停息地想下去，甚至夜裡睡覺作夢也在想。
4、行， 只有想是辦不成事的。辦事也須陰陽互根，必須把想的事藉助於行動來完成。就產生了爭取樂受，避開苦受的各種行為。
5、識， 在色、受、想、行的過程中，人們的大腦思維對事物產生了一定的認識和經驗，從而形成了一種固定的概念和習氣。這就是所謂的“識”。
例如，最初時，人們看到樹上掉下的蘋果（色），先嘗一嘗，感覺紅蘋果很好吃（樂受）；嘗了嘗又小又青的蘋果，感覺有些酸澀不好吃（苦受）；想上樹多摘一些蘋果來吃（想）；然後就上樹摘蘋果（行），通過這一系列的過程，人們對蘋果產生了“蘋果能吃”的認識和概念，併產生了“長熟的蘋果好吃，沒長熟的蘋果不好吃”的經驗，最後形成了識。
二、五蘊使人們產生錯覺
由於人們受五官三維的限制，在人們眼裡所看到的萬事萬物這個“色”，認為是實有的，可以得到的，並可以享受的。因此，產生了後面的受、想、行、識都是一種錯覺。 前面在“宇宙及萬事萬物的真相”中，已經道明了，萬事萬物（色）的本性是空，你只能用它表現出來的作用，但得不到它。但由於人們只看到事物的表相，而不知道它的本性，把緣聚緣散、實不可得的事物，誤認為是實有可得的。由此產生的受、想、行、識，都是在追求那些實不可得的東西。無止境的慾望使人們貪心越來越大。當他認為，別人在阻礙他得到那些更大利益的時候，開始憎恨別人。
當看到別人所得的利益比自己多時，就開始嫉妒別人，一系列的瞋恚心由此而生。貪、瞋之心又是由於不明白宇宙真相，迷惑顛倒的愚痴心造成的。而貪、瞋、痴的心理，又使你產生了無窮無盡的煩惱。因此，這一切煩惱之苦，都是由於五蘊的錯覺。只看到事物的表相，並去追求表相，反而障蓋了事物的真相和本性。由於這種錯覺是長期的，多生多劫以來已經形成了固定的概念和習氣。因此，人們生生世世一直在這種錯誤認識中循環，才導致了生生世世在六道里輪迴的結果。
如果我們能夠真正理解了萬事萬物的本性是空，實不可得，就應該明白了“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色”。既然色即是空，受、想、行、識都是對色而生，那麼，受、想、行、識亦復如是，當然也是空。
三、“受”也實不可得:雖然在前文中道明了“色即是空”的原理，但是，人們還是難以理解。原因在於人們對各種事物都有親身感受，認為這些感受是實實在在的，並不是空的，實際上這還是人們執於表相的一種錯覺。
萬事萬物雖本性是空，但又顯現各種不同的作用，而人們所感受到的也正是它的作用。這種作用也只是一種表相的存在，但是，哪樣作用你又可以永遠留住它呢？例如：當你吃蘋果時，那種香甜的滋味只是在欺騙一下自己的舌頭；又大又紅的形狀和顏色只是在欺騙你的眼睛；“好吃的蘋果”這句話只是在欺騙你的耳朵；蘋果的香味只是在欺騙你的鼻子。當你這一口蘋果咽下去後，這一切色、聲、香、味、觸都蕩然無存，什麼也沒留住，你在欺騙自己眼耳鼻舌身的同時，只是得到一種心理慾望的“滿足”。但是這種心理慾望真的得到滿足了嗎？你可能會說：“滿足了”，既然滿足了，你為什麼還有慾望？為什麼慾望越來越大？說明並沒有滿足，就連這種暫時的心理滿足也是一種虛空假相，在欺騙自己的心而已。 例如：狗啃骨頭，骨頭上一點肉也沒有，狗卻啃得津津有味，欺騙狗的只是骨頭上的肉味。狗啃了半天，其實什麼也沒得到，只是得到了一種心理上的被欺騙的滿足。
人也是如此，窮人每頓吃一碗飯，百萬富翁也只能吃一碗，讓他吃三碗，肚子受不了。可能認為比窮人吃得營養好一些，那只是食物的表相。騙了自己的眼耳鼻舌身及心理而已。反而可能會得更多的病。牛、羊、鹿、馬吃的是草，不是長得比人還壯嗎？也並未缺什麼營養。每個人一生應吃的食物，以及應花的錢都是定數，吃得好，吃得多反而減少壽命。窮人夜裡睡一張床，百萬富翁也只能睡一張床，讓他八張床輪換睡他受不了。你認為比窮人享受了，享受的結果保留住了嗎？其結果仍然是實不可得。享受只能使人心理上增添慾望，墮落腐化，來世生命層次向下旋。你又真正得到了什麼呢？只是在滿足自己心理的佔有慾，填補自己欲無止境的空虛。 人們把病和死都分別為最大的苦受，最害怕的就是病和死。其實，這也是你被五蘊錯覺形成的一種假相所障。認為病和死是真的，不知道這種感受也是空，只是自己心理的一種分別而已，是你的分別心把病和死判定為一種苦受，因此才產生心理恐懼。
例如，愛好登山運動的人，在高山上又滑又冷，空氣稀薄，又困又累，腰酸腿痛，還會凍傷或有生命危險。但他們卻認為登山是一種樂受，而不是苦受。有些人雖不登山，但稍有腰酸腿疼就覺得苦不堪言，難以忍受。 其實，有病只是一種自然現象，也有它特定的作用。是在提醒你，應該注意些自己的心理或行為，也許是提醒你該鍛煉或休息了，或者提醒你該修行了。許多修鍊者，不都是因為有病才被迫走上修行之路嗎？那些養尊處優的享受者是很難走上修鍊之路的，除非他是佛菩薩再來。 每個人都經歷過病的折磨，但有些人卻毫不在乎，不放在心上，病痛反而減輕。有些人非常害怕，心理壓力很大，反而將小病養成了大病，加重了病情。這個關鍵問題還是在於自己的心，心若有受則苦，心若不受則無苦。
《三國演義》中關公刮骨療毒，刮骨聲噌噌作響，血流成盆，關公難道不痛嗎？首先，他為了療傷，心理不認為是苦，心有所不受，沒有分別苦的概念。第二，他在下棋，運用了精神轉移法，思想不去接受刀刮臂膀的痛疼。由此說明，心不分別苦樂，心無所受，則受而不受。病痛也只是一種暫時的假相，在你無病之前是不痛的，病好之後也是不痛的，病痛只是生理變化的一個過程而已，它不是永久保持的，因此，它也是一種虛空假相。
當一些大因果現前的時候，往往也以病痛表現出來。如果你能悟透“受”也是空，則會以另一種心理對待病痛。
一是明白病痛是一種生理的自然現象，任何陽性物體都跳不出生、老、病、死的自然規律。因此，有病有痛是很正常的。真能如此想，病痛對你來說，已經減輕了一半。
二是明白病痛是因果現前，自己過去欠了債，如今該隨緣還債。晚還不如早還，有何不好？過去欠債時就高興，現在還債就煩惱，不是平常心，更不是平等心。應該發自內心地懺悔自己的過錯。只有切身體會過去給別人造得如此之苦，才能升起慈悲心和平等心。同時又消除了自己過去的一個業障，無債一身輕，有何不好？心理果能如此轉化，病痛也必能轉化，這就又減輕了一大半。
三是，如能從根本上悟道，一切色受都是空相，無苦無樂，心無所受，何苦之有？佛菩薩也有過去的因果，他們也並非不落因果。但由於他們是覺悟者，明白“凡所有相，皆是虛妄”。心無苦樂之分別，雖落因果，但不昧因果。心無所受則無恐懼。無恐懼則度一切苦厄。這就是一種大超脫、大自在的心理境界。 人們對於死的恐懼是最大的，人們最怕的就是死。正是因為平時執着“有”，總是想貪得更多的物質利益，得到更多的愛情和物質享受等。認為人一死，一切都結束了，一切皆空，什麼都沒有了。有一種無限的失落感，這是人們恐懼死的第一種原因。
第二種原因是人死之後，靈魂離開肉體，在無邊無際的太空中不着邊際地飄蕩，如同大海上飄浮的一粒海藻，身不由已地長期飄流，沒有着落，總想抓點什麼東西使自己停下來，但又很難遇上有緣的東西。這種過程非常恐懼，並深深地輸在了自己的第八識中。正是由於身不由已的飄蕩過程，使人產生難以忍受的恐懼，因此，人剛一出生時，手裡總想抓點什麼東西，而且不願撒手。 其實，死只是生命變化過程中的一個表相。如水的一個波紋，浪的一次起伏而已。波紋、旋渦、大浪、平靜都依然是水的本質。只是這種蛹動起伏的表相，使你錯誤地認為水是水，波浪是波浪。一次波浪的起伏過去後，波浪死了嗎？它還是水的本質，水的特性。
人和萬事萬物都涵有宇宙本性，宇宙是無限的，不生不滅的，人和萬事萬物也是不生不滅的。你肉眼看到的生死，只是生命的某一次轉化過程，如同一次波浪的起伏。小草冬天枯萎了，從表相上看似死了，第二年春風吹又生。一粒麥種長出麥苗後，麥種似乎是死了，到了夏天又結出麥穗，一棵麥穗又結出60粒麥籽。它也永遠不會死，只是一次轉化過程而已。人的肉體只是房子，並非真我，表相死的時候，只是房子舊了，主人再換一套房子而已。主人不生不滅，肉體化成灰仍然是基本粒子的組合，肉體和灰土都是基本粒子，只是變化了不同的排列組合方式，科學也證實了物質不滅定律。
人為什麼認為自己有生死？還是肉眼所障，肉眼只能看到今生，看不見過去和未來。在大腦里反覆輸入了這種錯誤的信息和程序。因此，人們最恐懼死的來臨。大多數修行人都相信有六道輪迴，但只是一種迷信。如果你真正相信有六道輪迴，只有在悟透不生不滅之後才是真信。真正悟透不生不滅的人是不會怕死的，是無所畏懼的，你如果還怕苦怕死，說明你還沒有開悟。 我們生生世世在六道里輪迴，如果你只有一生就死了，那麼在六道里一直輪迴的又是誰呢？你曾多生多劫在地獄裡，經歷過下油鍋、鋸分身、割舌、挖眼等酷刑，你死了嗎？你曾多世在畜牲道里，驚恐萬狀地被人和其它動物捕殺，你死了嗎？你如果死了，今天的你又是誰呢？怕死的只是你的頭腦，只是你五官反映給頭腦的錯覺，真我從來不怕死，從來就沒有生死。因此，生是你的心理在生，死也是你的頭腦心理在死，本我是永遠不生不滅的。
人們認為有生有滅，是你自己的錯覺形成的一種所知障，正是這種畏懼死的障礙，束縛你不能靠近真我。因此，必須超越你頭腦思維中種種原定的概念。空掉你的頭腦，道才能出現。否則道也被你那複雜的頭腦給遮蔽了，被你那不停的錯誤思維給障蓋了。
佛菩薩們就是證到了不生不滅，因此，他們敢於倒駕慈航，又回到六道里來渡化眾生。證道以後，無論去哪一道都如同旅遊一樣，在哪一道里都不着相，都無所住。這就是靈的狀態，這就是超越十法界。超越者已無界可言，心中無界，又有何界所障？ 這就是從心理上，對病和死等等一切受與不受的覺悟，如果你有所受，就產生恐懼，如果不受，則是大超脫、大自在。這種解脫和超越，其根本是你心的解脫和超越。
四、如何照見五蘊皆空？
前面闡述了色、受是空的道理，但要想明白並非易事，必須親自照見。 何謂“照見”？並不是我們五官及肉眼的觀察所見，也不是大腦思維的想象。相反，真正的照見，首先要關閉五官和大腦的思維。因為五官和大腦的思維正是障礙你真智慧顯現的五蘊。“照”，是以無上般若智慧所觀照，是指真智慧的顯現。“見”，是以無上般若智慧靈悟和證悟到宇宙真相，證悟到五蘊皆空。因為宇宙的本性是空，五蘊也是本性顯現出來的作用，因此，五蘊也是空。 這裡需要強調的是，五蘊只是一種作用，也不分好壞。只是你在悟道過程中應當先關掉五蘊，啟用真智慧，才能入道。如果是平時做事，還必須運用五蘊的作用，離開它還不行。但是，要想靠近道，必須先關閉它，才能使真智慧顯現，只有真智慧才認識道。
何謂空？眾生對空有各種理解，大致分為以下五種：
1、頑虛空：就是我們平常人所談的有、無之空。東西得到了就是有，沒得到就是空。這個空是相對有之空。
2、斷滅空：有些初修行之人對佛法的誤解。以為佛法是消極的，要想修行，就是把一切東西都空掉，把“放下萬緣”，錯誤地理解為“空掉一切東西，什麼都不要，什麼事也不做”。這是未開悟者和世上某些人的一種偏解。他們認為，人活時還是有的，人一死什麼都沒有了，白忙一場。所以活着也不用追求了。是一種對物質的所謂空。
3、析法真空：是小乘羅漢所修。就是把萬事萬物分析到最後，全沒有了，空了。這種認識雖然也悟到了空，但又屬於偏空，不能起任何妙用。認為色是色，空是空，色和空是二不是一。
4、體法真空：是大乘初門菩薩所修。他們雖然知道當體即空，但卻不知色相本身就是本性的顯現。把性、相分離了，所以仍是偏於空的一邊。
5、妙有真空：是大乘佛法所主張的。雖然認為萬事萬物的本性是空，實不可得，但妙用無窮。故曰“有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之妙有真空”。徹悟到本性的“體”與萬物的“相”是一不是二。萬事萬物的相正因為內涵着真空本體，故實不可得。而真空之體正是通過萬事萬物的作用，才證實有真空本性的存在。見性在什麼地方呢？就在作用上見。既然有作用，當然是有相，有相才能用，所以體不離相。相體如水和波的關係，水就是波，波就是水，是一不是二。所謂妙有，就不是實有，因為它的本性是真空，妙有只是本性中顯現、變化出來的無窮作用。
《金剛經》中說，“若見諸相非相，即見如來”。就是說，我們無論見到任何事物之相，心理很明白這些相都是假相，而顯現這些相的本性是真空，這個真空才是真實不虛，永恆不變的。只有透過事物表相，照見裡面的本性才是見性，才是見如來。所謂見如來，並不是見到身外和萬事萬物之外的某尊有形有相的佛，而是見到我們的真我本性，即宇宙和萬事萬物的本性。佛曾說“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來”。這裡所說的“我”，即是本性。
