宇宙基本定律(三)中成极反律

三、中成极反律

“中成极反律”是我们把握和处理事物的重要规律。万事万物在运行过程中，虽然都是蛹动式发展的，但是，它都是沿着一条中线上下摆动。摆动的幅度不可超出上下限，一旦超出上下限，则会导致事物的失败或极反。因此，把握万事万物，以中为度方能持久，持久才能发展，发展才能成功。偏左偏右都会导致物极必反。我们平时在处理事物时总是出问题，其中的重要原因，就是没有把握好以中为度。 

1、左右偏执的根本原因 

人们在处理事物时总是出问题，但又不明白导致事物失败的根本原因。甚至怨天忧人，埋怨社会或他人于事不公、不合情理。这种向外找原因的思路，实属偏知偏见，是永远也找不到根本原因的，只能是离道更远。 

根据“意念力理论和心物辩证法”的基本原理，心和物是辩证的关系。所以导致事物的偏极和失败，其根本原因在于自己的心。心如不正，就连写出的字都是歪的，何况其他事物。心偏则事偏，心乱则事乱。佛家讲：“心净则土净”。因此，要想把握事物的中度，首先要从自己的心态上保持平衡和中度。 例如：人类事物的焦点是利益二字，如果心偏于自我，起了贪心，只顾自己的利益而损害别人的利益，就会发生种种矛盾和因果。其原因是失去了我与他、公与私之间利益的平衡和中度。处理事物时，如果完全偏于私是肯定行不通的；相反，如果完全偏于公，一点也不考虑某些人的私利，也同样办不成事，其原因正是偏于两边，失于中度。 利益又分近利和远利，如果心偏在急功近利上，必然失去远利，其原因是自己的心失去了兼顾远近的中度。

大多数人的因果或因果病，都是只顾自利不顾他利，只顾近利而不顾远利所造成的。根据诊断和分析，现在许多人得病，无论成人和儿童，80%以上都是因吃的过多造成的，其原因正是由贪心所致。大多数人患的肺病、气管炎、糖尿病、高血压、肥胖症等等，几乎都与贪吃有关。到了吃饭的时候，即使肚子不饿也非要吃，总怕亏了自己的身体，这都是贪心养成的不良习气。反而使自己身体失去了平衡。 从修炼的角度讲，许多修行人也是偏于懈怠和执着两边。执着时偏于极左，想拉都拉不住，好言相劝也听不进去。情绪低下时又一落千丈，懈怠放任，想带也带不起。忽左忽右的修炼行为，完全是随着心的摆动。心未在中，行为必偏。 

2、修行如何中道行？ 

修道者成千上万，得道者凤毛麟角。其中很重要的原因也是失于中道，因而失去了持久、发展和成功。 

（1） 性命双修方为中

某些宗派倾向于从修心上下功夫，或倾向于从身体能量上入手修炼，而佛家的密宗以及现代的许多气功门派皆主张性命双修。 真正的修炼必须从心态和生理两方面同时入手，因为身和心本来就是一不是二。如果把它分开来看，失去了整体，失去了正知正见，肯定会互偏互障。命无性不立，性无命不显。心物也是一不是二。

例如：有些人只修性不修命，刚念了两个小时的佛，就头晕眼花支持不住。有些人炼功就是为了单纯地锻炼身体，而不知修心养性，由于心不净而经常生气烦恼，结果使身体也无法保持健康。保持身体健康只是修行的基础，进入正式修行不是修身体，而是修心和能量。 

佛教不谈论能量，并非因佛教不谈能量就没有能量，清静心中本身就包涵着能量。道教、印度教、瑜珈功、现代气功都谈能量，也并非你相信有能量才有了能量。能量本身就是宇宙中的客观存在。地球有能量，表现为磁场和引力，万事万物都围绕依附它而生存。太阳的能量更大，太阳系的星球都围它旋转，并受到它光明的照耀。宙心的能量是无限的，它变现出无边无际的宇宙，整个宇宙都围着宙心运转。这既是能量大小表现出来的不同作用。 能量的作用表现在生理上，但同样会对心理产生影响。

比如：一个人心理上并没有想到淫，但生理上的这股能量积累的多了，就会迫使你要去发泄，心力不坚定的人就易被生理的这股力量拉下去。这就是心物、性命相互影响的辩证关系。此时通过一定的修炼方法，炼精化气可以使能量转化，转化了生理的压抑，进而可以使这股能量和心力一起流向灵性大道。火箭和卫星只有同步，才能运用火箭的能量，达到把卫星推入太空之目的，二者缺一不可。因此，身心也不应分开修炼，也无法分开修炼，因为身心本来即是一。因此性命双修方为中。 

（2） 无善无恶方为中 多生多劫以来，修行人都是在修一个“善”字，以善为本，“诸善奉行，诸恶莫做”。妙善在此说无善无恶，可能许多修行人难以理解和接受。可能会有人疑问：“难道我们修善错了吗？”宇宙间万事万物根本不存在什么对错。断恶修善只是一个修行阶段，断恶是在断三恶道之因，修善只是修三善道之因，同时又是向上一台阶修行的基础。在修人道和天道的过程中，修善断恶是渡这一河界的法船，而不要把断恶修善当成最终目的。当这一过程完成之后，就要舍弃这一法船。你的最终目的是要成佛得道，而不是修至天道为止。

佛道是见性成佛，而性中是清静无为，无善无恶的。 但是，许多修行人即使是在修善，也同样没有把握好中度。修善应随缘修善，如果攀缘修善即是执着。只要还有攀缘之心，就永远出不了六道。由你所攀因缘输入的程序，又身不由已地生于六道。另一方面，善恶是一对阴阳，根据阴阳互根、互为存在的原理，你只要执着一个善，另一面肯定又造就一个恶。越执着善也可能造恶越大，这正是造成修行人难出六道的重要原因。 

例如：有些修行人执着度人修善，劝人修道，不管别人信不信，也不辨别人有没有慧根和修行之缘，一厢情愿地反复劝人修道。虽是善念，但造成别人对佛反感。因为自己的执着，造下了让别人因谤佛而下地狱之因果，执善的另一面却又造了大恶。 又如：有些人执着修善，宁可自己吃亏也不让别人付出。该收费的不收费，在众生受益的同时，该让他付出的也不让他付出。从表面上看是在修善，也许会得到大家的赞扬。但是，在自己贪图虚名的同时，又在培养别人只想得到不想付出的贪心。执着一个君子，必然造就一群小人。这正是执着修善所造下的恶果。 该让他付出的必须让他付出，只有懂得并进入了“多失多得，不失不得”的道理后，才能向更高层次“无失亦无得”的宇宙本性靠近，否则就无法理解和悟入“无失亦无得”的微妙境界。该付出的不让他们付出，从表相上看是慈悲，其实只是一种小慈悲，还没有进入菩萨的大慈大悲。一旦你开悟了，放下了虚名，实事求是去做事时，也许大家会认为你变了，变得不慈悲了，变得贪财了。这只是凡夫眼里看到的表相。其实，开悟者放下的是小慈悲和让众生得到的眼前小利。不能再得眼前小利者，可能会产生疑惑和不满，甚至会毁谤和攻击。但是，他们却不明白，此时，觉者已进入的是大慈大悲的境界，这个境界会使那些失去眼前小利者困惑和不解。

然而，无论你是否理解，他却不偏不倚地进入了无善无恶的中道。 修善虽是修行中必不可少的重要因素，但如果把握不好中度，反而会给自己的修行造成障碍。多数修行人只知恶能障碍你，但不知善也同样会障碍你。恶能使你产生烦恼障，善能使你产生所知障，两种都是障碍，但所知障比烦恼障还难破。诸佛菩萨虽也行善，却没有障碍。道理就在于他们的行善，没有妄想、分别、执着，他们一无所求，不动念头地随缘修善，而非攀缘行善。未觉悟的修行者，却是带着分别、执着和有求之心去行善。

譬如“我今生努力行善，来生可以升天道”； “来世会有福报”；“只有多度众生，我将来才能成佛得道”等。这些就是你修善的条件，有分别所修的是善恶之善。一无所求，才是纯善、真善，是本性的自然流露。如有丝毫为自己求利益，就是习气，不是本性，必落入善恶的分别之中，只要还在攀缘，就是在造业。 如果细察这些修行人为什么会这样执着善，其根本原因还是分别心。

例如执着度人，首先他分别了“我修的这个法特别好”，无论是否有缘，都总想传播给别人，不考虑客观是否有缘份，只想主观一厢情愿，这就是攀缘，是分别心造成的执着善，其结果另一面又造下了恶。 

佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地面对现实。一切都是随缘，从不勉强自己去做什么，更不会强求别人去做什么。他心里没有善恶、对错、是非、好坏。但是，他所做的一切，包括喜、笑、怒、骂都是自自然然地合于道，都是本性的自然流露。 

（3） 真空妙有方为中 宇宙的本性是空，空性中显现出万事万物，空性又无形无相地存在于万事万物之中。万事万物只能表现出各种不同的作用，但空性又决定了万事万物的实不可得。 但是，由于人们不明白宇宙和万事万物的本性是空，眼、耳、鼻、舌、身确实又能感触到万物的存在，因此，误认为万事万物皆是实有。多生多劫以来，在拼命地追求物质利益的同时，养成了根深蒂固的习气。正是执着这个所谓的“有”，才使众生跳进了无边的苦海，去拼命地追逐、打捞那些利益的苦根。想捞的却捞不到，捞到小的还想更大的，捞得之后又失去了，正是这种得失之心，才使你产生了种种烦恼和痛苦。其根本原因是偏执了“有”的一面，而失去中度。当误认为自己得到所追求的东西时，身心已经成为它的奴隶，为它拼命追逐了一生，甚至付出了生命。怎能不痛苦？怎能无烦恼？当没有得到或又失去这些所谓利益的时候，误认为什么也没有了，又偏在“空”的一边。总在空和有两边执着，怎能不生出无尽的烦恼？ 有些修行人似乎懂了一些道理，认为“反正死后什么也得不到，活着的时候也就不执着去追求了”。这种对“空”的认识是相对“有”之空，称“顽虚空”，是对空的错误理解。 有些修行人认为“修行就是要空掉一切”。把“放下万缘”理解为“要空掉一切”。结果是什么事也不想做了，有些人甚至认为“只有出家修行才算放下万缘”。这种对空的认识是偏解的，仍然执着在空、有两边。这种对“空”的理解称谓“断灭空”。表面上看是放下万缘，不执着“有”，但在执着“空”的同时，又在执着成佛这个更大的“有”。同样会给自己带来很多痛苦和修行上的障碍。因为“有”和“空” 本身也是一，空与有本来就是阴阳互根的。你无论在“空”、“有”哪边，只要执着其一，就必然总在左右两边走极端，就必然有受不尽的痛苦和烦恼。

 “真空妙有”才是宇宙的真相。宇宙的本性是真空，它无形无相、无声无息、无作无为、如如不动，空得连空也没有，故谓之“真空”。但是，空又能生有，宇宙间的万事万物都是宇宙空性变现出来的。本性虽空，但它又能显现出万事万物的作用。万事万物虽能显现各自不同的作用，但又实不可得，因为它的本性是空。 如果你能真正悟透了“真空妙有”的涵义，你就达到初步开悟了。大乘佛法所开释的也正是真空妙有。只有悟透了真空妙有，才能把握随缘不变。在世间生活、工作中，既随缘起用万事万物的作用，又明明白白知道它实不可得，丝毫也不执着，使真空不碍妙有，妙有不碍真空，这才是把握中道行。这才是一种大超脱、大自在的境界。 所谓“以中为度”的“中道行”，也不过是在修行过程中的一个法门，一条渡船而已。

在修行过程中，在你走到目的地之前的路上，为了防止你走偏走错，才叫你以中为度，取中道而行。当你真正走到了目的地的时候，进入了那个无形无为的“道”中，自自然然已在道中的时候，此时，心中要把“以中为度”的“中道行”也放下了。因为“中”是相对左右而言，如果心里还有“中”，说明你心里还有左中右的痕迹。因此，最后要把“中”也放下，是自自然然地“道中行”，而不是有意的“中道行”。